Républiques et États disparus en Europe : divisions ethniques et religieuses

Les leçons de l’histoire face aux nouveaux défis identitaires du XXIe siècle

Au cours du XXe siècle, l’Europe a vu naître et disparaître de nombreux États. Les guerres, les révolutions et l’effondrement des systèmes politiques ont redessiné la carte du continent, révélant souvent des fractures profondes liées aux identités nationales, ethniques et religieuses. Ces divisions ont joué un rôle central dans la dissolution de nombreux pays.

La Yougoslavie : fractures religieuses et ethniques

La Yougoslavie est née en 1918 avec l’ambition d’unir les peuples slaves du Sud. Serbes orthodoxes, Croates et Slovènes catholiques, et Bosniaques musulmans coexistaient au sein du même État, d’abord monarchique puis socialiste sous Tito.

Les différences religieuses représentaient de forts marqueurs identitaires.

Après la mort de Josip Broz Tito en 1980, la Yougoslavie entra dans une phase de profonde crise économique et politique. L’affaiblissement des institutions fédérales et l’instabilité croissante favorisèrent la résurgence des nationalismes dans les différentes républiques. Dans ce contexte, la religion recommença à jouer un rôle central en tant qu’élément d’identité collective et instrument de mobilisation politique : l’Église orthodoxe serbe soutint les positions de Belgrade, l’Église catholique croate accompagna le processus d’indépendance de la Croatie, tandis que les dirigeants bosniaques musulmans se référèrent de plus en plus à l’identité islamique. Les tensions ethniques et religieuses se reflétèrent également dans la destruction systématique de mosquées, d’églises orthodoxes et de cathédrales catholiques, ciblées comme symboles des communautés adverses dans le cadre des campagnes de nettoyage ethnique.

La situation s’aggrava au début des années 1990. En 1991, la Slovénie et la Croatie proclamèrent leur indépendance, suivies par la Bosnie-Herzégovine en 1992. La dissolution de la fédération yougoslave donna lieu à une série de conflits particulièrement sanglants : la guerre en Croatie (1991-1995), la guerre en Bosnie (1992-1995) et, quelques années plus tard, le conflit du Kosovo (1998-1999). Ces guerres furent marquées par des violences massives contre les populations civiles, des déportations, des sièges et des massacres qui ont profondément marqué l’histoire européenne contemporaine.

Dans les années suivantes, la Yougoslavie cessa définitivement d’exister : de sa dissolution naquirent les États indépendants de Slovénie, Croatie, Bosnie-Herzégovine, Macédoine du Nord, Serbie et Monténégro, tandis que le Kosovo déclara son indépendance en 2008, obtenant une reconnaissance internationale non unanime.

Bien que les conflits armés soient terminés, les divisions ethniques et religieuses continuent encore aujourd’hui d’influencer la vie politique et sociale des Balkans.

La Tchécoslovaquie : identités nationales et appartenances religieuses

La Tchécoslovaquie, créée en 1918, réunissait les Tchèques et les Slovaques. Au fil des décennies, des différences importantes émergèrent également sur le plan religieux. La partie tchèque connaissait une tradition de forte sécularisation et une histoire de distance vis-à-vis de l’Église catholique (forte présence des traditions hussites puis athéisme d’État), tandis que la Slovaquie conservait une forte identité catholique, avec une Église profondément enracinée dans la société rurale et la culture nationale.

Sous le régime communiste, les autorités tentèrent de contrôler et de limiter l’influence de l’Église, surtout en Slovaquie, où le catholicisme devint un symbole de résistance silencieuse à l’autorité centrale de Prague. Lorsque la séparation eut lieu en 1993, de manière pacifique, les différentes sensibilités religieuses et culturelles contribuèrent à rendre naturel le « divorce de velours ».

La Prusse : protestantisme, militarisme et identité allemande

Le royaume de Prusse fut pendant des siècles l’un des principaux piliers de l’État allemand, caractérisé par une forte empreinte protestante luthérienne au sein de son élite dirigeante, de son administration et de sa culture politique. Cette tradition religieuse s’entremêlait avec des valeurs telles que la discipline, le sens du devoir, l’efficacité bureaucratique et la fidélité à l’État, contribuant à la formation d’une identité nationale solide. Sous des souverains comme Frédéric II de Prusse, la Prusse devint l’une des grandes puissances européennes et joua un rôle décisif dans le processus d’unification de l’Allemagne dirigé par Otto von Bismarck en 1871.

Bien que majoritairement protestante, la Prusse gouvernait également d’importantes populations catholiques, surtout dans ses régions occidentales. Cette situation donna lieu, au XIXe siècle, au Kulturkampf, une série de mesures mises en œuvre par Bismarck pour limiter l’influence politique de l’Église catholique et renforcer l’autorité de l’État.

Après la défaite de l’Allemagne lors de la Seconde Guerre mondiale, les puissances alliées considérèrent la Prusse comme l’un des symboles du militarisme et de l’autoritarisme allemands. Une loi de 1947 en décréta officiellement l’abolition, mettant fin à un État qui existait depuis plus de deux siècles. Ses territoires furent démantelés et répartis entre les nouvelles entités administratives allemandes et les États voisins. Les régions orientales de la Prusse, notamment la Prusse orientale, la Silésie et une partie de la Poméranie, furent attribuées principalement à la Pologne et à l’Union soviétique.

Entre 1945 et 1950, des millions d’Allemands furent contraints de quitter leurs terres d’origine dans ce qui constitue l’un des plus grands déplacements de population de l’histoire européenne contemporaine. Avec la perte des territoires historiques et la dispersion des communautés locales, l’identité prussienne-protestante, qui avait exercé pendant des siècles une forte influence sur l’histoire allemande et centre-européenne, disparut en tant que réalité politique et territoriale. Toutefois, son héritage culturel et administratif continue aujourd’hui encore de faire l’objet d’études et de débats parmi les historiens, notamment sur les liens entre la tradition prussienne, le nationalisme allemand et les événements du XXe siècle.

Analphabétisme religieux en Occident et conséquences géopolitiques

Le Territoire libre de Trieste (1947-1954)

La brève expérience du Territoire libre de Trieste naquit en 1947 comme un compromis entre l’Italie et la Yougoslavie afin de résoudre le conflit frontalier sur la frontière orientale après la Seconde Guerre mondiale. Le territoire fut divisé en deux zones administratives : la Zone A, comprenant Trieste sous contrôle anglo-américain et à majorité italienne et catholique, et la Zone B, administrée par la Yougoslavie et habitée par d’importantes communautés slovènes et croates.

Les divisions nationales se superposaient aux appartenances religieuses : l’Église catholique locale devint souvent un lieu d’affirmation de l’italianité dans la Zone A, tandis que dans la Zone B une partie du clergé slovène et croate soutint l’intégration yougoslave. Les tensions étaient aggravées par les blessures laissées par la guerre, notamment les foibe, c’est-à-dire les assassinats et disparitions de milliers d’Italiens et d’opposants au régime yougoslave par les forces communistes de Josip Broz Tito, ainsi que par l’exode istrien-dalmate qui força de nombreuses familles italiennes à abandonner leurs terres.

En 1954, avec le Mémorandum de Londres, le territoire fut partagé entre l’Italie et la Yougoslavie, mettant fin à cet État hybride. La définition définitive de la frontière intervint ensuite avec le Traité d’Osimo. L’histoire de Trieste reste aujourd’hui un symbole de la complexité des relations entre identités nationales, mémoire historique et coexistence entre peuples différents.

L’Allemagne de l’Est : protestantisme, athéisme d’État et division

La République démocratique allemande (1949-1990) naquit dans la partie orientale de l’Allemagne, une région historiquement marquée par une forte présence du protestantisme luthérien, héritage de la Réforme initiée par Martin Luther. Avec l’instauration du régime communiste, l’État mena une politique de sécularisation et d’athéisme officiel, limitant l’influence des Églises dans la vie publique et décourageant la pratique religieuse, en particulier chez les jeunes.

Les communautés protestantes, notamment l’Église évangélique, se trouvèrent dans une position complexe. Bien que soumises au contrôle et aux pressions de l’État, elles réussirent à conserver une certaine autonomie par rapport aux autres institutions de la société civile. Certains responsables ecclésiastiques collaborèrent avec le régime, tandis que d’autres transformèrent les églises en espaces de débat, de dialogue et d’opposition pacifique.

Dans les années 1980, plusieurs communautés religieuses devinrent des centres de rassemblement pour des mouvements pacifistes, environnementalistes et de défense des droits civiques. Les « prières du lundi » organisées dans l’église Saint-Nicolas de Leipzig furent particulièrement importantes et contribuèrent à la naissance des manifestations de masse de 1989 contre le régime communiste. Ces protestations jouèrent un rôle significatif dans les événements qui conduisirent à la chute du mur de Berlin et au processus de réunification allemande.

Avec la réunification de 1990, les différences religieuses issues de quarante années de division apparurent clairement. Alors qu’en Allemagne de l’Ouest la pratique religieuse était restée relativement répandue, à l’Est de nombreux citoyens avaient grandi dans un contexte fortement sécularisé. Aujourd’hui encore, les territoires de l’ex-Allemagne de l’Est comptent parmi les régions les moins religieuses d’Europe, témoignage de l’impact durable des politiques menées durant la période communiste.

L’Union soviétique : le grand mosaïque religieux et ethnique

L’URSS représentait l’un des exemples les plus vastes et complexes d’État multinational du XXe siècle. On y trouvait de nombreux groupes ethniques et religieux : chrétiens orthodoxes (Russes, Ukrainiens, Biélorusses, Géorgiens), catholiques (notamment en Lituanie et dans l’ouest de l’Ukraine), musulmans (dans les républiques d’Asie centrale et du Caucase, ainsi que les Tatars de la Volga), juifs, luthériens (en Estonie et en Lettonie), ainsi que de nombreuses autres minorités confessionnelles et culturelles.

Après la révolution bolchevique de 1917, le nouvel État soviétique adopta une politique d’athéisme d’État et de contrôle strict de la religion. Sous le régime de Joseph Staline, surtout dans les années 1930, les campagnes contre les institutions religieuses s’intensifièrent : des milliers d’églises, mosquées et synagogues furent fermées ou détruites, et de nombreux religieux furent persécutés, emprisonnés ou déportés dans les goulags. Des populations entières accusées de « trahison » furent également déportées, comme les Tatars de Crimée et certains groupes du Caucase.

Malgré la répression, les pratiques religieuses ne disparurent pas totalement : de nombreuses communautés continuèrent à vivre leur foi de manière clandestine ou privée. Avec la politique d’ouverture de Mikhaïl Gorbatchev (perestroïka et glasnost), dans les années 1980, l’espace religieux réapparut progressivement dans la sphère publique.

Les identités religieuses s’entremêlèrent de plus en plus avec les revendications nationales. Dans les pays baltes, le catholicisme et le luthéranisme devinrent des symboles d’indépendance ; dans le Caucase et en Asie centrale, l’islam redevint un élément central de l’identité collective ; en Russie et en Ukraine, l’orthodoxie renforça les processus de construction nationale, mais aussi les tensions internes entre différentes juridictions ecclésiastiques.

Ces dynamiques contribuèrent à l’effondrement de l’Union soviétique en 1991. De sa dissolution naquirent quinze États indépendants : la Russie, l’Ukraine, la Biélorussie, la Moldavie, l’Estonie, la Lettonie, la Lituanie, la Géorgie, l’Arménie, l’Azerbaïdjan, le Kazakhstan, l’Ouzbékistan, le Turkménistan, le Kirghizistan et le Tadjikistan.

Mikhail Gorbatchev et une partie de l’histoire s’en va