L’élection du pape Léon XIV : la géopolitique de la papauté

Dans un monde qui oscille entre l’autoritarisme et l’apathie, le nouveau pape a le choix : défier l’injustice ou répéter les erreurs du silence et du compromis.

En bref

• • • • • • • • • • • Les papes récents ont façonné la géopolitique par leur vision du monde
                    • Le pape Léon XIV hérite d’une Église de portée mondiale
                    • Son héritage dépendra des questions qu’il décidera d’aborder.

Le 8 mai, au quatrième tour de scrutin, les membres votants du Collège des cardinaux ont élu Robert Prevost comme 267e pape, à la tête des 1,4 milliard de catholiques du monde. De nombreux fidèles qui ont patiemment attendu sur la place Saint-Pierre ont prié pour qu’un saint homme renouvelle et approfondisse la principale mission religieuse de l’Église, l’évangélisation.

Mais au-delà de ce rôle, il y a une question sociale et politique : comment un pape peut-il utiliser son autorité morale et sa fonction pour faire la différence dans le monde ? Que suggèrent les antécédents et l’expérience du pape Léon XIV sur la manière dont il utilisera la fonction papale pour définir ses priorités mondiales et s’engager dans la géopolitique ? Quelle différence cela fait-il qu’il soit le deuxième pape consécutif originaire des Amériques et le premier à être né aux États-Unis ?

L’ère des religions de substitution

L’influence géopolitique d’un pape

Joseph Staline aurait interrompu un discours de Winston Churchill en ricanant et en demandant : « Combien de divisions a le pape ? » L’impitoyable dirigeant soviétique rejetait bien sûr l’idée d’une force morale mesurée par des chars, des divisions et des armées.

Ce que Staline n’a pas compris, c’est que les divisions du pape ne dépendaient pas de la force physique, mais marchaient à un rythme différent. Le pape Pie XII a dit en plaisantant : « Vous pouvez dire à mon fils Joseph qu’il rencontrera mes divisions au ciel ». Mais les papes disposent également de ressources moins éthérées.

La principale ressource dont dispose le pape est le Saint-Siège, basé au Vatican. Il lui fournit des diplomates et des envoyés qu’il peut déployer dans le monde entier.

Historiquement, les papes ont été décrits comme des « prisonniers du Vatican », mais en réalité, ce petit territoire confère à la papauté une indépendance, une liberté et une universalité qui s’estomperaient rapidement si elle était liée à une nation hôte.

Depuis l’élection de Jean-Paul II en 1978, l’idée que le pape est toujours un Italien ou qu’il ne peut pas voyager dans le monde entier a vraiment été reléguée au passé. Au cours de ses 26 années de pontificat, le pontife polonais a modifié la perception que le monde avait de la papauté, plaçant la barre très haut en tant que pèlerin, évangéliste, prophète et principal défenseur de la liberté religieuse.

Les dangers et les conséquences de l’identification à une Église nationale sont illustrés de manière flagrante par la propriété du Kremlin sur l’Église orthodoxe russe, qui est grossièrement utilisée par le président russe Vladimir Poutine pour légitimer l’illégal et le profane.

En revanche, même s’il n’est qu’un évêque diocésain (il est désormais l’évêque de Rome), l’autorité et l’influence d’un pape peuvent s’étendre bien au-delà du Tibre – et même au-delà du titre de patriarche de l’Occident. Ce n’est certainement qu’une question de temps avant que nous ne voyions un pape originaire d’Asie ou d’Afrique, où le christianisme connaît une croissance exponentielle.

Géopolitique vaticane

Comment le pape Léon XIV aurait-il pu utiliser son influence mondiale ?

Dans son premier discours prononcé depuis le balcon de la place Saint-Pierre, le pape Léon XIV s’est présenté comme un bâtisseur de ponts et un artisan de la paix. Le jour de son élection, la guerre du président Poutine faisait toujours rage en Ukraine, le carnage faisait de nouvelles victimes au Soudan, des morts étaient signalés à Gaza, l’Inde et le Pakistan s’attaquaient l’un l’autre et la Chine renouvelait sa menace de déclencher une guerre mondiale en envahissant Taïwan. Le 8 mai est aussi le 80e anniversaire de la victoire contre les nazis d’Hitler. Qu’en serait-il de l’Europe si des hommes et des femmes courageux n’avaient pas pris les armes pour défendre leurs libertés ? La paix ne peut coexister avec l’injustice et la cruauté.

Le nouveau pape a choisi un nom qui signifie lion en latin. Ce choix sera associé à d’autres papes qui ont porté ce nom, notamment l’auteur de la grande encyclique Rerum Novarum (« Des choses nouvelles »), publiée en 1891 par le pape Léon XIII.

Les encycliques papales s’adressent au monde entier et les prédécesseurs du pape Léon XIV les ont utilisées pour parler au-delà des bancs catholiques, pour remettre en question nos préoccupations et nos priorités et proposer une vision différente.

Le document Rerum Novarum du pape Léon XIII est cité à juste titre comme un enseignement catholique fondamental. Il est sous-titré « Sur la condition du travail » et est parfois connu sous le nom de « Droits et devoirs du capital et du travail ». Il traite des conditions souvent inhumaines dans lesquelles trop de travailleurs sont condamnés. Il examine les relations entre le travail et le capital d’un point de vue non marxiste.

Il défend la dignité du travail et appelle les gouvernements à protéger les droits des travailleurs. Tout en reconnaissant la nécessité de réformes sociales, elle critique les dangers inhérents au communisme et au socialisme imposé par l’État et insiste sur le droit à la propriété privée.

En choisissant son nom, le nouveau pape s’est peut-être inspiré du premier pape Léon. En 452, le pape Léon le Grand a persuadé les Huns nomades de ne pas attaquer Rome et, trois ans plus tard, a convaincu les Vandales de ne pas détruire la ville, évitant ainsi un désastre total et renforçant le prestige et le rôle de la papauté.

Alors que le pape Léon XIV réfléchit à sa propre orientation et à la meilleure façon d’utiliser son autorité et de déployer ses divisions, il convient de rappeler certains de ses prédécesseurs de l’après-guerre et de se demander quelles pourraient être ses priorités et celles de ses divisions dans le cadre de l’effort global.

Pie XII et la montée du fascisme

Je suis né sous le pontificat de Pie XII. En 1937, son prédécesseur, le pape Pie XI, avait condamné les événements en Allemagne en déclarant : « Rarement une persécution aussi lourde, aussi terrifiante, aussi grave et déplorable dans sa portée, n’a eu lieu : « Rarement il y a eu une persécution aussi lourde, aussi terrifiante, aussi grave et déplorable dans ses effets à long terme. C’est une persécution qui n’épargne ni la force, ni l’oppression, ni les menaces, ni même les subterfuges de l’intrigue et la fabrication de faux faits ». En 1938, il déclare qu’aucun chrétien ne peut être antisémite car « spirituellement, nous sommes tous des sémites ».

En 1931, l’Allemagne comptait environ 21 000 prêtres catholiques et plus de 8 000 d’entre eux, soit un tiers, se sont opposés au Reich – plusieurs centaines d’entre eux ont été éliminés par la suite. Le camp de concentration de Dachau était connu sous le nom de « camp des prêtres », car 2 670 prêtres originaires d’une vingtaine de pays y étaient emprisonnés. Des hommes politiques catholiques sont arrêtés, des publications supprimées et des biens confisqués.

D’autres collaborent et d’autres encore se taisent. Les tentatives de l’envoyé du pape, le cardinal Pacelli (futur Pie XII), d’agir en tant qu’artisan de la paix avec le Reich ont laissé des traces. Son Reichskonkordat de 1933 était un accord entre le Saint-Siège et le Reich allemand, dans lequel les nazis promettaient de préserver la liberté religieuse et les droits de l’Église en tant qu’institution en échange d’un engagement à retirer les représentants catholiques de la politique.

Cet accord a été utilisé par Hitler comme le premier accord international du Reich pour gagner une respectabilité mondiale et, en même temps, affirmer son contrôle sur l’Église catholique et d’autres institutions religieuses. Bien qu’à sa mort, le Jewish Chronicle ait rappelé que Pie XII avait aidé « plusieurs centaines de Juifs fugitifs à trouver refuge au Vatican », il ne fait aucun doute que le Reichskonkordat a été une erreur aux proportions épiques et qu’il a contribué à l’idée erronée, mais largement répandue, de l’indifférence de l’Église à l’égard de l’Holocauste.

Le pape Jean XXIII et le renouveau spirituel de l’Église

En 1958, le pape Jean XXIII a succédé à Pie. Quelques mois avant sa mort en juin 1963, j’étais à Rome en tant qu’écolier et nous avons élevé nos voix à Saint-Pierre pour chanter les hymnes de la foi de nos pères et que Dieu bénisse notre pape.

Un an plus tôt, il avait convoqué et officiellement ouvert le concile Vatican II, appelé à traiter des relations de l’Église avec le monde moderne et à promouvoir le renouveau spirituel. Les pères du concile ont été invités à lire les signes des temps et à réagir en conséquence. Les commentateurs l’ont décrit comme un temps de métanoïa, c’est-à-dire un changement de cœur transformateur, un temps de conversion spirituelle, un temps où les fenêtres du Vatican seraient grandes ouvertes et où l’Esprit Saint serait invité à entrer. Par-dessus tout, ce devait être un temps de renouveau : « une nouvelle Pentecôte ».

Bien que le pape Jean XXIII ait été un évêque diocésain – il était patriarche de Venise – il avait également été un diplomate curial de haut niveau. En tant qu’envoyé en Bulgarie et en Turquie, il a aidé de nombreux Juifs à s’enfuir, a rencontré des Arméniens victimes d’un génocide et s’est entretenu avec les anciennes églises d’Orient.

Il avait un sens de l’humour malicieux sur l’efficacité de la Curie. On lui demanda un jour : « Est-il vrai que le Vatican est fermé l’après-midi et que les gens ne travaillent pas ? « Non, répondit-il, les bureaux sont fermés l’après-midi. Les gens ne travaillent pas le matin ». Mais il savait aussi comment tirer parti de l’influence de l’Église.

Il savait que les diplomates s’inspirent de ceux pour qui ils agissent. Entre de bonnes mains, une diplomatie rigoureuse peut être un élément crucial dans la défense de priorités telles que la liberté religieuse. Mais dans de mauvaises mains, la diplomatie peut trop souvent devenir une excuse pour ne rien faire ou pour l’apaisement.

En 1962, en ouvrant le Grand Conseil, il a cherché à ouvrir un nouveau chapitre. Il a appelé le Conseil à « répandre la lumière de la vérité, à donner une juste orientation aux hommes en tant qu’individus et en tant que membres d’une famille et d’une société, à susciter et à renforcer leurs ressources spirituelles et à fixer continuellement leur esprit sur les valeurs supérieures qui sont authentiques et infaillibles ».

Soulignant sa passion pour la liberté religieuse et le sort des personnes persécutées, le pape Jean a évoqué les évêques qui n’ont pas pu assister au Concile parce qu’ils « souffrent d’emprisonnement et de toutes sortes de handicaps à cause de leur foi dans le Christ ».

Le combat du pape Paul VI pour la liberté religieuse

Après la mort de Jean XXIII en 1963, il revint au pape Paul VI de poursuivre le travail du Concile et de produire Gaudium et Spes (« Joie et espérance : la Constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps ») et Dignitatis Humanae, qui proclamait avec audace (et de manière controversée à l’époque) le droit à la liberté religieuse.

Dignitatis Humanae insistait sur le fait que la dignité de la personne humaine devait toujours être la considération première et le point de départ de la compréhension de la liberté religieuse.

Après trois débats publics, 126 interventions et environ 600 soumissions écrites, l’article 2 du texte final du Conseil stipule que toute personne « a droit à la liberté de religion. Cette liberté implique que tous les hommes soient à l’abri de toute contrainte de la part d’individus ou de groupes sociaux, ou de toute puissance humaine, de sorte qu’en matière religieuse nul ne soit contraint d’agir contrairement à ses propres convictions ».

Dans un monde où 80 % des gens ont une foi religieuse, mais où 250 millions de chrétiens sont confrontés à ce qu’un ancien ministre britannique des affaires étrangères a décrit comme « les violations des droits de l’homme les plus choquantes de l’ère moderne », le nouveau pape Léon XIV pourrait vouloir appliquer le test Dignitatis Humanae dans de nombreuses juridictions, de la Chine à l’Arabie saoudite, de la Corée du Nord au Nicaragua, du Pakistan au Nigéria.

Les dictateurs et les despotes croient trop souvent qu’ils peuvent échapper à la responsabilité des persécutions, des atrocités et même des génocides parce que le monde démocratique pense que personne ne s’en soucie vraiment. Hitler a pris l’indifférence du monde comme un signal qu’il pouvait s’en tirer en commettant des meurtres de masse, avec cette phrase célèbre : « Qui se souvient des Arméniens maintenant ? ».

Le pape Jean-Paul II contre le totalitarisme

L’un des jeunes évêques qui ont participé au Concile du Vatican – et qui n’avaient pas l’intention d’oublier ce qui s’était passé auparavant ou de rester silencieux – était Karol Wojtyla, un évêque polonais qui avait fait l’expérience directe de la persécution des nazis et des communistes.

Il a été élu à l’automne 1978, après le pontificat de 33 jours du premier Jean-Paul (dont il a pris le nom). Le monde catholique, comme beaucoup d’autres, s’interroge à voix haute sur le type d’homme qui a été choisi pour le diriger. Après tout, il s’agissait du premier pape non italien depuis 1523. Archevêque de Cracovie, Karol Wojtyla venait d’un pays occupé par les troupes soviétiques et gouverné par des dirigeants communistes intransigeants. Il a été élu alors que les tensions de la guerre froide atteignaient de nouveaux sommets, que la course aux armements nucléaires s’intensifiait et que le monde entrait dans des eaux inexplorées et dangereuses.

Dès son premier discours au balcon de Saint-Pierre, où il a encouragé les chrétiens à ne pas avoir peur, il est apparu clairement qu’il y avait une interaction entre les convictions religieuses du pape Jean-Paul II et la situation politique actuelle.

Le pape Jean-Paul II mettait les gens mal à l’aise, mais il avait aussi la capacité de toucher des millions de personnes d’une manière profondément personnelle – deux signes d’un homme qui n’a pas transigé avec ses convictions. Il n’a pas conclu d’accords avec des dictateurs et n’a pas non plus choisi de vivre comme un neutre dans une sorte de Suisse spirituelle.

Le point de vue du pape Jean-Paul II sur la politique – qu’il ait été façonné par la tyrannie communiste de sa Pologne natale, le matérialisme rampant de l’Occident ou la pauvreté et le manque de dignité humaine des favelas et des bidonvilles du monde en développement – était fondé sur des principes universels transcendants qui, selon lui, pouvaient guider les statistiques, la diplomatie, la politique et l’économie.

Sa croyance en la valeur de la personne humaine l’a conduit à adopter une position intransigeante contre tout ce qui dégrade l’être humain. Ce rôle prophétique est intrinsèquement différent de l’« ingérence religieuse » dans les détails du processus politique.

La visite historique du pape Jean-Paul II en Pologne en 1979 a inspiré le démantèlement de la tyrannie communiste en Union soviétique. En Pologne, cela s’est produit grâce au courage du syndicat Solidarité et de personnes comme le jeune prêtre Jerzy Popieluszko, qui a été emprisonné, puis kidnappé et assassiné par la police secrète en 1984.

Le pape Jean-Paul II lui-même avait fait l’objet d’une tentative d’assassinat en 1981, touché par deux balles tirées par Mehmet Ali Agca dans la foule de la place Saint-Pierre. En Irlande, par exemple, il a « imploré les hommes de violence » d’arrêter les tueries et leur a dit qu’ils n’avaient pas le droit de suggérer une quelconque justification religieuse à leur terreur.

 

Le rejet de la violence par Benoît XVI

En 2006, le pape Benoît XVI a prononcé sa conférence de Ratisbonne à la faculté de l’université de Ratisbonne, en Allemagne, où il avait enseigné la théologie. Le titre était « Foi, raison et université – souvenirs et réflexions ». Ce discours a suscité des protestations et des dénonciations parce qu’il avait osé remettre en question le langage du djihad et de la guerre sainte.

Le journal britannique The Independent a publié une lettre intitulée « Les paroles du pape révèlent le virus de la bigoterie et des préjugés ». Il s’agissait d’une caricature grossière et trompeuse.

Contrairement à ceux qui ont appelé au djihad – la « guerre sainte » – et qui ont eu recours au carnage des attentats suicides et à l’effusion de sang innocent, les paroles du pape Benoît ont répudié la violence, condamnant l’usage de la violence par les adeptes de toutes les religions.

Dans l’esprit de Dignitatis Humanae, il a défendu le droit des personnes de toutes confessions à s’engager dans le sacré face à la dérision et à l’hostilité du monde séculier. C’était un appel à la tolérance et le pape Benoît a clairement indiqué qu’il avait « du respect et de l’estime » pour les musulmans. Où sont le sectarisme, les préjugés et l’islamophobie dans tout cela ?

Alors qu’il navigue dans ces mêmes eaux contestées, le pape Léon XIV est confronté aux mêmes dures vérités.

Les leçons de la papauté de François

La commission mixte des droits de l’homme du Parlement britannique, que je préside, vient de publier un rapport examinant le rôle des djihadistes britanniques qui ont rejoint l’État islamique (également connu sous le nom d’ISIS) et ont commis un génocide contre les minorités religieuses en Syrie et en Irak, y compris les Yazidis et les chrétiens. ISIS a « altéré » les minorités en les considérant comme des « infidèles ». Alors qu’ils tuaient, enlevaient et réduisaient les femmes en esclavage, peu de voix s’élevaient. Des personnes ont été jetées du haut de grands immeubles, décapitées, des prisonniers brûlés dans des cages métalliques, des femmes violées et des maisons pillées.

En Corée du Nord, un décret de Kim Il-sung a déclaré que « les religieux devaient mourir pour guérir leurs habitudes ». Et c’est exactement ce qui s’est passé pendant 70 ans. En 2014, une commission d’enquête de l’ONU a conclu que la Corée du Nord était « un État sans équivalent dans le monde contemporain » et que les chrétiens y étaient traités de manière particulièrement brutale, dans « l’horreur des camps de concentration mis en place par les États totalitaires au cours du XXe siècle ».

Au cours des auditions parlementaires britanniques, nous avons entendu deux femmes chrétiennes qui se sont échappées de ces camps. Jeon Young-Ok a déclaré : « Ils ont torturé les chrétiens en particulier ». Hea Woo a déclaré : « Les gardiens nous ont dit que nous n’étions pas des êtres humains… la dignité de la vie humaine ne comptait pas ».

Pendant ce temps, le Parti communiste chinois (PCC), en violation flagrante de la Convention de 1951 sur les réfugiés, rapatrie de force des réfugiés de Corée du Nord, y compris des chrétiens, vers un territoire où ils seront torturés, emprisonnés et souvent exécutés.

Ignorer l’écrasement de la liberté religieuse encourage les auteurs de ces crimes qui pensent que nous sommes trop faibles ou désintéressés pour les traduire en justice ou leur demander des comptes. C’est toujours le canari dans la mine. Nous ne devons pas abandonner la recherche de la vérité pour éviter la polarisation. Nous ne pouvons pas être des gens « gentils » et ne pas parler face à des crimes odieux de peur d’offenser quelqu’un.

Cela m’amène à l’accord secret et jamais publié – un concordat – conclu avec le PCC en 2018 par le pape François, qui a succédé au pape Benoît XVI en 2013.

Le pape Jean-Paul II avait refusé de collaborer avec le communisme soviétique et mis fin à l’approche discréditée du Vatican en matière de dictature, l’Ostpolitik. L’Ostpolitik, favorisée par Paul VI, était la politique d’« engagement » et de « dialogue » avec les régimes communistes de l’Union soviétique. S’il est toujours légitime de chercher des voies de communication, cela ne doit pas devenir une excuse pour le silence ou pire.

Le pape François n’a jamais caché ses penchants politiques et a poursuivi l’Ostpolitik abandonnée de sa jeunesse. La prétendue équivalence morale entre la Russie du président Poutine et l’Ukraine est profondément troublante, mais elle est également conforme à sa position sur le communisme chinois.

Son silence sur le génocide des musulmans ouïgours et des bouddhistes tibétains par le PCC (sans oublier le traitement réservé au dalaï-lama) est choquant. Mais son traitement honteux du vénéré cardinal Joseph Zen de Hong Kong (qui s’est vu refuser l’entrée pour rencontrer le pape en personne), son silence sur l’éditeur catholique emprisonné Jimmy Lai, sur l’arrestation et l’emprisonnement de près de 2 000 militants pro-démocratie à Hong Kong (dont de nombreux catholiques comme l’avocat Martin Lee) et sa négligence à l’égard des chrétiens persécutés en Chine ne trouveront aucune place dans l’évaluation d’une papauté qui s’est montrée très sélective dans son approche des injustices dans le monde. Le silence sur les 23 millions de Taïwanais assiégés, dont les libertés religieuses et politiques sont quotidiennement menacées par le PCC, n’aura pas non plus de place dans l’évaluation d’une papauté qui a semblé très sélective dans son approche des injustices mondiales.

Le pape Léon XIV, premier pape des USA

Le chemin du pape Léon XIV

La persécution de l’Église clandestine en Chine est vite oubliée. Les simulacres de procès, les exécutions et la torture des prisonniers en sont les caractéristiques. Des croyants et leurs avocats ont disparu. Des églises et des sanctuaires ont été détruits. L’année dernière, l’évêque James Su Zhimin a fêté son 92e anniversaire alors qu’il était en état d’arrestation, ayant passé la moitié de sa vie en prison ou en détention, subissant la torture. Son crime ? Avoir refusé de renoncer à sa foi catholique et à l’autorité papale.

Shanghai a désormais un évêque – Joseph Shen Bin – approuvé par le pape François, bien qu’il n’ait pas eu son mot à dire dans sa sélection. Cet « évêque » approuvé par le PCC a ouvertement appelé à la répudiation de l’autorité papale, à la réinterprétation de la Bible et à la “sinisation” de l’Église sur la base de la « pensée du socialisme aux caractéristiques chinoises pour une nouvelle ère » de Xi Jinping. Un code pour plus de persécutions chrétiennes avec des caractéristiques communistes chinoises bien documentées.

Il y a eu des spéculations sur le fait que le cardinal Pietro Parolin, l’architecte de l’accord de 2018 avec le régime de Xi Jinping, deviendrait le successeur du pape François. C’était clairement le souhait du PCC. À 93 ans, le cardinal Zen s’est rendu à Rome pour éviter la fumée rouge du conclave. En 2020, il écrit que le pape François a été manipulé et trompé sur le concordat secret : « Parolin sait qu’il ment, il sait que je sais qu’il est un menteur. Il sait que je dirai à tout le monde qu’il est un menteur ».

La légende de Faust nous apprend quelles sont les conséquences d’un pacte avec les démons.

L’Église devrait surtout connaître les conséquences de la vente de son âme. Le choix d’être du côté de ceux qui souffrent aux mains du PCC, ou du côté des responsables, sera une question décisive pour le pape Léon XIV.

Du haut du balcon où le pape Léon XIV a été présenté comme le nouveau pontife le 8 mai, le pape Jean-Paul II nous a exhortés à être des « signes de contradiction », à être « contre-culturels », à « aller au large » et, par-dessus tout, à ne jamais avoir peur. Ces mots résonnent encore à de nombreuses oreilles. Dans sa première homélie, le pape Léon XIV s’est fait l’écho de cet esprit, déclarant avec conviction que « le mal ne prévaudra pas ».

Le pape Jean-Paul II connaissait mieux que le camarade Staline la valeur des divisions dont il disposait. J’espère que le pape Léon XIV le sait aussi.

 

Author: Lord David Alton of Liverpool – Member of the House of Lords.

Source: https://www.gisreportsonline.com/r/pope-geopolitics/