Die Wahl von Papst Leo XIV.: Die Geopolitik des Papsttums

In einer Welt, die zwischen Autoritarismus und Apathie schwankt, hat der neue Papst die Wahl: Ungerechtigkeit herausfordern oder die Fehler des Schweigens und der Kompromisse wiederholen.

In Kürze

• • • • • • • • • Die Päpste der jüngeren Vergangenheit haben die Geopolitik durch ihre Weltanschauung geprägt
                • Papst Leo XIV. erbt eine Kirche mit globaler Reichweite
                • Sein Erbe wird davon abhängen, welche Themen er anpackt

Am 8. Mai wählten die stimmberechtigten Mitglieder des Kardinalskollegiums im vierten Wahlgang Robert Prevost zum 267. Papst, der die 1,4 Milliarden Katholiken in der Welt führen soll. Viele der Gläubigen, die geduldig auf dem Petersplatz gewartet haben, werden für einen heiligen Mann gebetet haben, der die wichtigste religiöse Aufgabe der Kirche, die Evangelisierung, erneuert und vertieft.

Doch über diese Rolle hinaus stellt sich eine gesellschaftliche und politische Frage: Wie kann ein Papst seine moralische Autorität und sein Amt nutzen, um in der Welt etwas zu bewirken? Was sagen der Hintergrund und die Erfahrung von Papst Leo XIV. darüber aus, wie er das päpstliche Amt nutzen wird, um seine globalen Prioritäten zu gestalten und sich in der Geopolitik zu engagieren? Welchen Unterschied macht es, dass er der zweite Papst in Folge aus Amerika ist und der erste, der in den Vereinigten Staaten geboren wurde?

Die Zeit der Ersatzreligionen

Der geopolitische Einfluss eines Papstes

Es wird erzählt, dass Josef Stalin eine Rede von Winston Churchill spöttisch unterbrach und fragte: „Wie viele Divisionen hat der Papst?“ Der skrupellose sowjetische Führer lehnte natürlich die Idee ab, dass moralische Stärke mit Panzern, Divisionen und Armeen verglichen werden kann.

Was Stalin nicht erkannte, war, dass die Divisionen des Papstes nicht von physischer Stärke abhängig sind, sondern nach einem anderen Rhythmus marschieren. Papst Pius XII. witzelte: „Du kannst meinem Sohn Joseph sagen, dass er meine Divisionen im Himmel treffen wird. Aber Päpste haben auch weniger ätherische Mittel.

Zu den wichtigsten Mitteln, die dem Papst zur Verfügung stehen, gehört der Heilige Stuhl, der seinen Sitz im Vatikan hat. Er stellt ihm Diplomaten und Abgesandte zur Verfügung, die er weltweit einsetzen kann.

Päpste wurden in der Vergangenheit als „Gefangene des Vatikans“ bezeichnet, aber in Wirklichkeit verleiht das winzige Territorium dem Papsttum eine Unabhängigkeit, Freiheit und Universalität, die schnell schwinden würden, wenn es an einen Gaststaat gebunden wäre.

Seit der Wahl von Johannes Paul II. im Jahr 1978 gehört die Vorstellung, der Papst sei immer ein Italiener oder nicht in der Lage, die Welt zu bereisen, endgültig der Vergangenheit an. Während seines 26-jährigen Pontifikats hat der polnische Pontifex die Wahrnehmung des Papsttums in der Welt neu gestaltet und die Messlatte als Pilger, Evangelist, Prophet und herausragender Verfechter der Religionsfreiheit sehr hoch gelegt.

Die Gefahren und Folgen der Identifizierung als Nationalkirche werden anschaulich durch den Besitz des Kremls an der Russisch-Orthodoxen Kirche veranschaulicht, die vom russischen Präsidenten Wladimir Putin auf plumpe Weise zur Legitimierung des Illegalen und Profanen eingesetzt wird.

Im Gegensatz dazu kann die Autorität und der Einfluss eines Papstes, auch wenn er nur ein Diözesanbischof ist (er ist jetzt der Bischof von Rom), weit über den Tiber hinausreichen – und sogar über die Titulatur des Patriarchen des Westens. Es ist sicher nur noch eine Frage der Zeit, bis wir einen Papst aus Asien oder Afrika sehen, wo das Christentum exponentiell gewachsen ist.

Vatikanische Geopolitik

Wie könnte Papst Leo XIV. seine globale Reichweite nutzen?

In seiner ersten Ansprache auf dem Balkon des Petersplatzes präsentierte sich Papst Leo XIV. als Brückenbauer und Friedensstifter. Am Tag seiner Wahl tobte Präsident Putins Krieg in der Ukraine weiter, das Blutbad im Sudan nahm zu, im Gazastreifen wurden Tote gemeldet, Indien und Pakistan griffen sich gegenseitig an, und China drohte erneut damit, durch eine Invasion Taiwans einen globalen Krieg zu entfachen. Der 8. Mai war auch der 80. Jahrestag des Sieges gegen Hitlers Nazis. Was wäre aus Europa geworden, wenn mutige Männer und Frauen nicht zu den Waffen gegriffen hätten, um ihre Freiheiten zu verteidigen? Frieden kann nicht neben krasser Ungerechtigkeit und Grausamkeit existieren.

Der neue Papst hat einen Namen gewählt, der auf Lateinisch „Löwe“ bedeutet. Diese Wahl wird mit anderen Päpsten in Verbindung gebracht werden, die ebenfalls diesen Namen trugen, vor allem mit dem Verfasser der großen Enzyklika Rerum Novarum („Von neuen Dingen“), die 1891 von Papst Leo XIII. veröffentlicht wurde.

Päpstliche Enzykliken richten sich an die ganze Welt, und die Vorgänger von Papst Leo XIV. haben sie genutzt, um über die katholischen Kirchenbänke hinaus zu sprechen; um unsere Sorgen und Prioritäten in Frage zu stellen und stattdessen eine andere Vision zu vermitteln.

Das Rerum Novarum von Papst Leo XIII. wird zu Recht als eine grundlegende katholische Lehre zitiert. Es trägt den Untertitel „Über die Lage der Arbeit“ und ist manchmal auch als „Die Rechte und Pflichten von Kapital und Arbeit“ bekannt. Sie setzt sich mit den oft unmenschlichen Bedingungen auseinander, zu denen zu viele arbeitende Menschen verurteilt sind. Sie untersucht die Beziehung zwischen Arbeit und Kapital aus einer nicht-marxistischen Perspektive.

Sie setzt sich für die Würde der Arbeit ein und fordert die Regierungen auf, die Rechte der Arbeitnehmer zu schützen. Sie erkennt zwar die Notwendigkeit sozialer Reformen an, kritisiert aber die Gefahren des Kommunismus und des staatlich verordneten Sozialismus und besteht auf dem Recht auf Privateigentum.

Bei der Wahl seines Namens mag der neue Papst auch an den ersten Papst Leo gedacht haben. Im Jahr 452 n. Chr. überredete Papst Leo der Große die nomadisierenden Hunnen, Rom nicht anzugreifen, und drei Jahre später die Vandalen, die Stadt nicht zu zerstören – und verhinderte so eine totale Katastrophe, während er gleichzeitig das Ansehen und die Rolle des Papsttums stärkte.

Während Papst Leo XIV. darüber nachdenkt, welchen Weg er einschlagen will und wie er seine Autorität und seine Abteilungen am besten einsetzen kann, lohnt es sich, an einige seiner Vorgänger aus der Nachkriegszeit zu denken und zu überlegen, was seine Prioritäten und die seiner unauffälligen Abteilungen im globalen Engagement sein könnten.

Papst Pius XII. und der Aufstieg des Faschismus

Ich wurde während des Pontifikats von Pius XII. geboren. Im Jahr 1937 verurteilte sein Vorgänger, Papst Pius XI. die Ereignisse in Deutschland mit den Worten: „Selten hat es eine Verfolgung gegeben, die so schwer, so schrecklich, so schmerzlich und so beklagenswert in ihren weitreichenden Auswirkungen war. Es ist eine Verfolgung, die weder Gewalt, noch Unterdrückung, noch Drohungen, ja nicht einmal die List der Intrigen und die Erfindung falscher Tatsachen scheut.“ 1938 sagte er, dass kein Christ antisemitisch sein könne, denn „geistig sind wir alle Semiten“.

1931 gab es in Deutschland etwa 21.000 katholische Priester, von denen über 8.000, also ein Drittel, mit dem Reich kollidierten – mehrere hundert wurden später eliminiert. Das Konzentrationslager Dachau wurde als „Priesterlager“ bezeichnet, weil dort 2.670 Priester aus rund 20 Ländern inhaftiert waren. Katholische Politiker wurden verhaftet, Publikationen unterdrückt und Eigentum beschlagnahmt.

Andere kollaborierten, manche schwiegen. Die Versuche des päpstlichen Gesandten, Kardinal Pacelli (später Pius XII.), als Friedensstifter mit dem Reich aufzutreten, haben einen Makel hinterlassen. Sein Reichskonkordat von 1933 war ein Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Deutschen Reich, in dem die Nazis versprachen, die Religionsfreiheit und die Rechte der Kirche als Institution zu wahren, wenn sie sich im Gegenzug verpflichteten, katholische Vertreter aus der Politik zurückzuziehen.

Sie wurde von Hitler als erstes internationales Abkommen des Reiches genutzt, um weltweit Ansehen zu erlangen und gleichzeitig die Kontrolle über die katholische Kirche und andere religiöse Einrichtungen zu erlangen. Obwohl die Jewish Chronicle nach seinem Tod daran erinnerte, dass Pius XII. „vielen Hunderten von flüchtenden Juden geholfen hatte, im Vatikan Zuflucht zu finden“, besteht kein Zweifel, dass das Reichskonkordat ein Fehler epischen Ausmaßes war und zu einer falschen, aber weit verbreiteten Ansicht über die Gleichgültigkeit der Kirche gegenüber dem Holocaust beigetragen hat.

Papst Johannes XXIII. und die geistige Erneuerung der Kirche

1958 wurde Pius von Papst Johannes XXIII. abgelöst. Wenige Monate vor seinem Tod im Juni 1963 war ich als Schuljunge in Rom und wir erhoben unsere Stimmen im Petersdom, wo wir die Hymnen Glaube unserer Väter und Gott segne unseren Papst sangen.

Ein Jahr zuvor hatte er das Zweite Vatikanische Konzil einberufen und offiziell eröffnet, das sich mit den Beziehungen der Kirche zur modernen Welt befassen und die geistige Erneuerung fördern sollte. Die Konzilsväter waren aufgefordert, die Zeichen der Zeit zu deuten und entsprechend zu reagieren. Kommentatoren bezeichneten es als eine Zeit der Metanoia – was so viel bedeutet wie ein Wandel des Herzens, eine Zeit der geistlichen Bekehrung, eine Zeit, in der die Fenster des Vatikans aufgestoßen und der Heilige Geist hereingebeten werden würde. Vor allem aber sollte es eine Zeit der Erneuerung sein: „ein neues Pfingsten“.

Obwohl Papst Johannes XXIII. ein Diözesanbischof war – er war der Patriarch von Venedig -, war er auch ein hochrangiger kurialer Diplomat gewesen. Zu seinen Erfahrungen als Gesandter in Bulgarien und der Türkei gehörte es, vielen Juden zur Flucht zu verhelfen, Armeniern zu begegnen, die den Völkermord erlebt hatten, und sich mit den alten Kirchen des Ostens auseinanderzusetzen.

Er hatte einen schelmischen Sinn für Humor, wenn es um die Wirksamkeit der Kurie ging. Einmal wurde er gefragt: „Stimmt es, dass der Vatikan nachmittags geschlossen ist und die Leute dann nicht arbeiten?“ „Nein“, antwortete er, „die Büros sind nachmittags geschlossen. Morgens wird nicht gearbeitet.“ Aber er wusste auch, wie man den Einfluss der Kirche nutzen konnte.

Er wusste, dass Diplomaten sich an denjenigen orientieren, in deren Namen sie handeln. In den richtigen Händen kann hartnäckige Diplomatie ein entscheidendes Element bei der Durchsetzung von Prioritäten wie der Religionsfreiheit sein. In den falschen Händen kann die Diplomatie jedoch allzu oft zu einem Vorwand werden, um nichts zu tun oder zu beschwichtigen.

Als er 1962 das Große Konzil eröffnete, wollte er ein neues Kapitel einleiten. Er rief das Konzil dazu auf, „das Licht der Wahrheit zu verbreiten, die Menschen als Einzelne und als Mitglieder einer Familie und einer Gesellschaft richtig zu leiten, ihre geistigen Kräfte zu wecken und zu stärken und ihre Gedanken immer wieder auf jene höheren Werte auszurichten, die echt und unvergänglich sind“.

Papst Johannes unterstrich seine Leidenschaft für die Religionsfreiheit und die Not der Verfolgten und hob diejenigen Bischöfe hervor, die nicht am Konzil teilnehmen konnten, weil „sie wegen ihres Glaubens an Christus unter Gefangenschaft und jeder Art von Behinderung leiden“.

Der Kampf von Papst Paul VI. für die Religionsfreiheit

Nach dem Tod von Johannes XXIII. im Jahr 1963 war es Papst Paul VI. überlassen, die Arbeit des Konzils fortzusetzen und Gaudium et Spes („Freude und Hoffnung: Die Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute“) und Dignitatis Humanae zu verfassen, in denen kühn (und damals umstritten) das Recht auf Religionsfreiheit proklamiert wurde.

Dignitatis Humanae betonte, dass die Würde der menschlichen Person immer die wichtigste Überlegung und der Ausgangspunkt für das Verständnis der Religionsfreiheit sein sollte.

Nach drei öffentlichen Debatten, 126 Reden und etwa 600 schriftlichen Beiträgen wurde in Artikel 2 des endgültigen Textes des Konzils festgestellt, dass jeder Mensch „ein Recht auf Religionsfreiheit hat. Diese Freiheit bedeutet, dass alle Menschen vor Zwang seitens Einzelner oder gesellschaftlicher Gruppen und jeglicher menschlicher Macht gefeit sind, so dass in religiösen Angelegenheiten niemand gezwungen werden darf, in einer Weise zu handeln, die seinen eigenen Überzeugungen zuwiderläuft“.

In einer Welt, in der 80 Prozent der Menschen einen religiösen Glauben haben, in der aber 250 Millionen Christen mit dem konfrontiert sind, was ein ehemaliger britischer Außenminister als die „schockierendsten Menschenrechtsverletzungen der Neuzeit“ bezeichnete, möchte der neue Papst Leo XIV. vielleicht den Test von Dignitatis Humanae in vielen Gerichtsbarkeiten von China bis Saudi-Arabien, von Nordkorea bis Nicaragua, von Pakistan bis Nigeria anwenden.

Diktatoren und Despoten glauben allzu oft, dass sie sich der Rechenschaftspflicht für Verfolgung, Gräueltaten und sogar Völkermord entziehen können, weil die demokratische Welt denkt, dass es niemanden wirklich interessiert. Hitler nahm die Gleichgültigkeit der Welt als Signal, dass er mit Massenmord davonkommen könnte, und sagte berühmt: „Wer erinnert sich noch an die Armenier?“

Papst Johannes Paul II. gegen den Totalitarismus

Einer der jungen Bischöfe, die am Vatikanischen Konzil teilnahmen – und die weder vergessen noch schweigen wollten – war Karol Wojtyla, ein polnischer Bischof, der sowohl die Verfolgung durch die Nazis als auch die durch die Kommunisten am eigenen Leib erfahren hatte.

Er wurde im Herbst 1978 gewählt, nach dem 33-tägigen Pontifikat des ersten Johannes Paul (dessen Namen er annahm). Die katholische Welt und viele darüber hinaus fragten sich laut, was für ein Mann an ihrer Spitze stehen würde. Immerhin war dies der erste nicht-italienische Papst seit 1523. Als Erzbischof von Krakau stammte Karol Wojtyla aus einem Land, das von sowjetischen Truppen besetzt war und von einer streng kommunistischen Führung regiert wurde. Er wurde gewählt, als die Spannungen des Kalten Krieges einen neuen Höhepunkt erreichten, als das nukleare Wettrüsten eskalierte und als die Welt sich in unbekannte und gefährliche Gewässer begab.

Schon bei seiner ersten Ansprache vom Balkon des Petersdoms, in der er die Christen ermutigte, keine Angst zu haben, wurde deutlich, dass es eine Wechselwirkung zwischen den religiösen Überzeugungen von Papst Johannes Paul und der sich entwickelnden politischen Situation gab.

Papst Johannes Paul II. brachte die Menschen dazu, sich unwohl zu fühlen, und besaß gleichzeitig die Fähigkeit, Millionen von Menschen auf eine zutiefst persönliche Weise zu berühren – beides Kennzeichen eines Mannes, der keine Kompromisse bei seinen Überzeugungen einging. Er hat keine Konkordate mit Diktatoren geschlossen oder sich dafür entschieden, als Neutraler in einer Art geistiger Schweiz zu leben.

Ob die kommunistische Tyrannei in seinem Heimatland Polen, der zügellose Materialismus des Westens oder die Armut und der Mangel an Menschenwürde in den Favelas und Elendsvierteln der Dritten Welt – die Sichtweise von Papst Johannes Paul II. auf die Politik basierte auf universellen, transzendenten Prinzipien, die seiner Meinung nach die Staatsführung, die Diplomatie, die Politik und die Wirtschaft leiten können.

Sein Glaube an den Wert der menschlichen Person veranlasste ihn, kompromisslos gegen alles einzutreten, was den Menschen erniedrigt. Diese prophetische Rolle unterscheidet sich grundlegend von einer „religiösen Einmischung“ in die Details des politischen Prozesses.

Der historische Besuch von Papst Johannes Paul II. in Polen im Jahr 1979 gab den Anstoß für die Beseitigung der kommunistischen Tyrannei in der Sowjetunion. In Polen geschah dies durch den Mut der Gewerkschaft Solidarno¶ææ und Einzelpersonen wie dem jungen Priester Jerzy Popieluszko, der 1984 von der Geheimpolizei inhaftiert und später entführt und ermordet wurde.

Papst Johannes Paul II. war 1981 selbst Opfer eines Attentats geworden, als er von zwei Kugeln getroffen wurde, die Mehmet Ali Agca aus der Menge auf dem Petersplatz abgefeuert hatte. Doch all dies hielt ihn nicht davon ab, seine Autorität immer wieder zu nutzen, indem er beispielsweise in Irland „die Männer der Gewalt“ anflehte, das Töten zu beenden, und ihnen sagte, dass sie kein Recht hätten, eine religiöse Rechtfertigung für ihren Terror zu unterstellen.

Benedikt XVI. lehnt Gewalt ab

Im Jahr 2006 hielt Papst Benedikt XVI. seine Regensburger Vorlesung vor der Fakultät der Universität Regensburg, wo er einst Theologie gelehrt hatte. Sie trug den Titel „Glaube, Vernunft und die Universität – Erinnerungen und Überlegungen“. Sie führte zu Protesten und Denunziationen, weil er es gewagt hatte, die Sprache des Dschihad und des Heiligen Krieges in Frage zu stellen.

Die britische Zeitung Independent veröffentlichte einen Brief mit der Überschrift „Die Worte des Papstes offenbaren den Virus der Bigotterie und der Vorurteile“. Es war eine grobe und irreführende Karikatur.

Im Gegensatz zu denjenigen, die zum Dschihad – dem „heiligen Krieg“ – aufgerufen und auf das Gemetzel von Selbstmordattentaten und das Vergießen von unschuldigem Blut zurückgegriffen haben, waren die Worte von Papst Benedikt XVI. eine Absage an die Gewalt und verurteilten die Anwendung von Gewalt durch Anhänger aller Religionen.

Im Geiste von Dignitatis Humanae verteidigte er das Recht der Menschen aller Religionen, sich angesichts des Spottes und der Feindseligkeit der säkularen Welt mit dem Heiligen zu beschäftigen. Es war ein Aufruf zur Toleranz, und Papst Benedikt XVI. machte deutlich, dass er den Muslimen „Respekt und Achtung“ entgegenbringt. Wo ist da die Bigotterie, das Vorurteil und die Islamophobie?

Während er durch dieselben umstrittenen Gewässer navigiert, muss sich Papst Leo XIV. denselben harten Wahrheiten stellen.

Lehren aus dem Papsttum von Franziskus

Der Gemeinsame Ausschuss für Menschenrechte des britischen Parlaments, dessen Vorsitzender ich bin, hat gerade einen Bericht veröffentlicht, in dem die Rolle britischer Dschihadisten untersucht wird, die sich dem Islamischen Staat (auch bekannt als ISIS) angeschlossen und Völkermord an religiösen Minderheiten in Syrien und im Irak begangen haben, darunter Jesiden und Christen. ISIS hat Minderheiten als „Ungläubige“ „geächtet“. Während sie Frauen ermordeten, entführten und versklavten, wurden nur wenige Stimmen laut. Menschen wurden von hohen Gebäuden geworfen, enthauptet, Gefangene in Metallkäfigen verbrannt, Frauen vergewaltigt und Häuser geplündert.

In Nordkorea erklärte Kim Il-sung einst in einem Erlass, dass „religiöse Menschen sterben sollten, um ihre Gewohnheit zu heilen“. Und genau das ist 70 Jahre lang geschehen. Im Jahr 2014 kam eine Untersuchungskommission der Vereinten Nationen zu dem Schluss, dass Nordkorea „ein Staat ist, der in der heutigen Welt keine Parallele hat“ und dass Christen für eine besonders brutale Behandlung in „den schrecklichen Lagern, die totalitäre Staaten im zwanzigsten Jahrhundert errichtet haben, ausgesucht wurden.“

Während der Anhörungen im Parlament des Vereinigten Königreichs hörten wir zwei christliche Frauen, die aus diesen Lagern entkommen waren. Jeon Young-Ok sagte: „Sie haben die Christen am meisten gefoltert.“ Hea Woo sagte: „Die Wachen sagten uns, dass wir keine Menschen seien … die Würde des menschlichen Lebens zählte nichts.“

Unterdessen führt die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) unter eklatantem Verstoß gegen die Flüchtlingskonvention von 1951 Flüchtlinge, darunter auch Christen, zwangsweise in ein Gebiet zurück, in dem sie gefoltert, inhaftiert und häufig hingerichtet werden.

Das Ignorieren der Zerschlagung der Religionsfreiheit ermutigt die Täter, die glauben, dass wir zu schwach oder zu desinteressiert sind, um sie jemals vor Gericht zu bringen oder zur Rechenschaft zu ziehen. Es ist immer der Kanarienvogel in der Mine. Wir dürfen das Streben nach Wahrheit nicht aufgeben, um eine Polarisierung zu vermeiden. Wir können keine „netten“ Menschen sein und angesichts abscheulicher Verbrechen nicht unsere Stimme erheben, aus Angst, jemanden zu beleidigen.

Dies bringt mich zu der geheimen, nie veröffentlichten Vereinbarung – einem Konkordat -, die Papst Franziskus, der 2013 die Nachfolge von Papst Benedikt XVI. antrat, 2018 mit der KPCh geschlossen hat.

Papst Johannes Paul II. hatte sich geweigert, mit dem Sowjetkommunismus zu kollaborieren, und er beendete die diskreditierte Ostpolitik des Vatikans gegenüber der Diktatur. Die von Paul VI. favorisierte Ostpolitik war die Politik des „Engagements“ und des „Dialogs“ mit den kommunistischen Regimen der Sowjetunion. Auch wenn es immer legitim ist, Kommunikationswege zu suchen, darf dies nicht zu einer Entschuldigung für Schweigen oder Schlimmeres werden.

Papst Franziskus hat aus seinen eigenen politischen Neigungen keinen Hehl gemacht, und er sehnte sich nach der aufgegebenen Ostpolitik seiner Jugend. Die unterstellte moralische Gleichwertigkeit zwischen Präsident Putins Russland und der Ukraine war ein zutiefst beunruhigender Aspekt, der aber auch mit seiner Haltung zum chinesischen Kommunismus übereinstimmt.

Sein Schweigen über den Völkermord der KPCh an den uigurischen Muslimen und den buddhistischen Tibetern (nicht zuletzt die Behandlung des Dalai Lama) war schockierend. Aber die beschämende Behandlung von Hongkongs verehrtem und ehrwürdigem Kardinal Joseph Zen (dem der Zutritt zu einem persönlichen Treffen mit dem Papst verweigert wurde), sein Schweigen über den inhaftierten katholischen Verleger Jimmy Lai und die Verhaftungen und Inhaftierungen von fast 2.000 Befürwortern der Demokratie in Hongkong (darunter viele Katholiken wie der Anwalt Martin Lee) und die Vernachlässigung von Chinas verfolgten Christen werden in keiner Bewertung eines Papsttums Platz finden, das in seiner Herangehensweise an globale Ungerechtigkeiten sehr selektiv erschien. Auch das Schweigen über die 23 Millionen bedrängten Taiwanesen, deren religiöse und politische Freiheiten täglich von der KPCh bedroht werden, wird nicht passen.

Papst Leo XIV. ist der erste US-Papst

Der weitere Weg von Papst Leo XIV.

Wie schnell vergessen manche die Verfolgung der Untergrundkirche in China. Schauprozesse, Hinrichtungen und die Folterung von Gefangenen gehören zu ihren Markenzeichen. Gläubige und ihre Anwälte sind verschwunden. Kirchen und Heiligtümer wurden zerstört. Letztes Jahr feierte Bischof James Su Zhimin seinen 92. Geburtstag, während er unter Arrest stand und sein halbes Leben im Gefängnis oder in Haft verbrachte, wo er gefoltert wurde. Sein Verbrechen? Er weigerte sich, seinem katholischen Glauben und der päpstlichen Autorität abzuschwören.

Jetzt hat Shanghai einen Bischof – Joseph Shen Bin – der von Papst Franziskus anerkannt wurde, obwohl er kein Mitspracherecht bei seiner Auswahl hatte. Dieser von der KPCh anerkannte „Bischof“ hat offen zur Ablehnung der päpstlichen Autorität, zu einer Neuauslegung der Bibel und zur ‚Sinisierung‘ der Kirche auf der Grundlage von „Xi Jinpings Gedanken zum Sozialismus mit chinesischen Merkmalen für eine neue Ära“ aufgerufen. Ein Code für mehr Christenverfolgung mit gut dokumentierten chinesischen kommunistischen Merkmalen.

Es gab Spekulationen, dass Kardinal Pietro Parolin, der Architekt des Abkommens von 2018 mit Xi Jinpings Regime, der Nachfolger von Papst Franziskus werden würde. Das war eindeutig der Wunsch der KPCh. Im Alter von 93 Jahren reiste Kardinal Zen nach Rom, um zu verhindern, dass beim Konklave roter Rauch aufsteigt. Im Jahr 2020 schrieb er, Papst Franziskus sei manipuliert und über das geheime Konkordat getäuscht worden: „Parolin weiß, dass er lügt, er weiß, dass ich weiß, dass er lügt. Er weiß, dass ich allen sagen werde, dass er ein Lügner ist.“

Aus der Faust-Legende erfahren wir, welche Folgen es hat, wenn man sich mit Dämonen einlässt.

Vor allem die Kirche sollte wissen, welche Folgen der Verkauf der eigenen Seele hat. Die Entscheidung, sich auf die Seite derer zu stellen, die unter der KPCh leiden, oder auf die Seite der Täter, wird eine entscheidende Frage für Papst Leo XIV. sein.

Vom selben Balkon aus, auf dem Papst Leo XIV. am 8. Mai als neuer Pontifex vorgestellt wurde, forderte uns Papst Johannes Paul II. auf, „Zeichen des Widerspruchs“ zu sein, ‚gegenkulturell‘ zu sein, „in die Tiefe hinauszugehen“ und vor allem niemals Angst zu haben. Dies sind Worte, die noch immer in vielen Ohren widerhallen. In seiner ersten Predigt griff Papst Leo XIV. diesen Geist auf und erklärte voller Überzeugung, dass „das Böse nicht siegen wird“.

Papst Johannes Paul II. wusste besser als Genosse Stalin um den Wert der ihm zur Verfügung stehenden Spaltungen. Ich hoffe, dass Papst Leo XIV. das auch tun wird.

 

Autor: Lord David Alton of Liverpool – Mitglied des House of Lords.

Source: https://www.gisreportsonline.com/r/pope-geopolitics/